لباس‌های صدا: وقتی بدن به صحنه تبدیل می‌شود
تصور کنید مجسمه‌ای که روی پایه نمی‌نشیند، بلکه در ایستگاه قطار، خیابان یا سالن شلوغی حرکت می‌کند. سطح آن با هر قدمی صدا می‌دهد، اندازه آن سیلوئت فرد داخل را تغییر می‌دهد و ساختار پیچیده‌اش باعث می‌شود شناسایی فرد پوشنده تقریباً غیرممکن باشد. این اصل اساسی لباس‌های صدا (Soundsuits) نیک کیو است: لباس به محیطی تبدیل می‌شود و بدن به معماری آن. کیو اولین لباس صدا را در شیکاگو در سال 1992 ساخت، پس از ضرب و شتم رودنی کینگ و تبرئه افسران پلیس درگیر. این رویداد او را به فکر کردن درباره پروفایلینگ نژادی، آسیب‌پذیری و معنای درک شدن به عنوان یک مرد سیاه‌پوست در انظار عمومی واداشت. در حین قدم زدن در پارک گرانت، او یک شاخه پیدا کرد و شروع به جمع‌آوری صدها عدد از آن‌ها کرد و در نهایت آن‌ها را به یک مجسمه تمام‌بدن تبدیل کرد. «لحظه‌ای که آن را پوشیدم و شروع به حرکت کردم، صدا تولید کرد»، کیو به یاد می‌آورد. «صدا در آن لحظه، فراخوان من برای اعتراض بود. این یک راه برای شنیده شدن بود.»
لباس به عنوان آنچه کیو به عنوان «سپر احساسی» توصیف می‌کند عمل می‌کند، شکلی از زره که نژاد، جنسیت، طبقه و دیگر نشانه‌های قابل مشاهده هویت را پنهان می‌کند. اما کشف صدایی که تولید می‌کرد، کار را فراتر از حفاظت سوق داد. این لباس می‌توانست حرکت کند، اجرا کند، توجه جلب کند و فضایی را اشغال کند.
لباس‌های صدا مجسمه‌های پوشیدنی هستند که کاملاً بدن انسان را در بر می‌گیرند. آن‌ها می‌توانند شامل پارچه، سیم، رافیا، پر، مروارید، دکمه، پولک، اسباب‌بازی‌های پلاستیکی، اشیاء سرامیکی، الیاف مصنوعی، فرش، لحاف و دیگر مواد یافت‌شده باشند. سطوح آن‌ها معمولاً به‌طور متراکم مونتاژ شده و اشیاء عادی را به بدن‌های بسیار پیچیده تبدیل می‌کنند. مواد از زمان لباس اولیه شاخه‌ای به‌طور قابل توجهی تغییر کرده‌اند، اما اصل انباشت باقی مانده است. کیو اشیاء دور ریخته شده و روزمره را جمع‌آوری کرده و آن‌ها را به اشکالی غیرقابل طبقه‌بندی دوباره سازماندهی می‌کند. به عنوان مثال، یک لباس ساخته شده از صدها شکلک پلاستیکی کوچک می‌تواند بیشتر شبیه یک منظره متحرک باشد تا یک لباس معمولی.
کیو لباس را به عنوان «پوست دوم» توصیف کرده است که هویت فرد داخل را پنهان می‌کند. «وقتی داخل یک لباس بودم، نمی‌توانستید بگویید که من زن هستم یا مرد… دیگر نیک نبودم. من نوعی شمن بودم»، او گفته است.
از طریق لباس‌های صدا، کیو صحنه را بر روی اجراکننده می‌سازد. لباس بدن را فراتر از نسبت‌های عادی‌اش گسترش می‌دهد. رشته‌های رافیا به هوای اطراف گسترش می‌یابند؛ مرواریدها و دیگر عناصر به‌طور مستقل حرکت می‌کنند؛ قاب‌های سخت سیلوئت‌های جدیدی را ایجاد می‌کنند. وقتی پوشنده راه می‌رود یا می‌رقصد، مجسمه فضای اطراف آن‌ها را تغییر می‌دهد و مرزی بین آن‌ها و دنیای بیرون ایجاد می‌کند در حالی که به‌طور همزمان به سمت بیرون نیز پیش می‌رود.
بدون چهره یا بدن قابل شناسایی، بیننده نشانه‌های بصری کمتری برای دسته‌بندی فرد داخل دارد. کیو توضیح داده است که لباس‌ها «جنسیت، نژاد، طبقه» را پنهان می‌کنند و تماشاگران را مجبور می‌کنند که به کار بدون قضاوت نگاه کنند. با این حال، ناشناسی خنثی نیست. این ناشناسی از تجربه خاص آسیب‌پذیری نژادی ناشی می‌شود. کار کیو این تاریخ را پاک نمی‌کند، بلکه آن را به سوالی تبدیل می‌کند: چه اتفاقی می‌افتد وقتی اطلاعات بصری که مردم به طور معمول بر اساس آن قضاوت می‌شوند، ناپدید می‌شود؟
برای Heard NY در سال 2013، کیو با 30 رقصنده در لباس‌های صدا شبیه اسب کار کرد که در ایستگاه گراند سنترال حرکت کردند و با موسیقی زنده همراه بودند. این اجرا مسیرهای روزمره مسافران را مختل کرد. یک ساختمان طراحی‌شده برای گردش به‌طور موقت به تئاتر تبدیل شد. همین اصل در Heard که در دیترویت ارائه شد، جایی که یک رژه از لباس‌های صدا شبیه اسب و رقصندگان محلی در کنار رودخانه دیترویت حرکت کردند، و در Up Right Chicago، که در طول بی‌ینال معماری شیکاگو ارائه شد، دیده می‌شود. در آنجا، اجراکنندگان پوشیده از لباس‌های صدا با مجسمه‌های بازتابی «Stage Buoy» طراحی‌شده توسط استودیو گنگ گرد هم آمدند.
در این آثار، تمایز بین اجراکننده و تماشاگر ناپایدار می‌شود. مردم متوقف می‌شوند، عکس می‌گیرند، تماشا می‌کنند و گاهی اوقات شرکت می‌کنند. معماری ناپدید نمی‌شود، اما عملکرد آن تغییر می‌کند. یک ترمینال به مسیر رژه تبدیل می‌شود؛ یک پارک به زمین اجرا تبدیل می‌شود؛ یک سالن بزرگ به محلی برای رقص جمعی تبدیل می‌شود.
کار کیو به نام The Let Go، که در سال 2018 در آرموری پارک آونیو ارائه شد، این روند را بیشتر پیش برد. سالن بزرگ دریل به فضایی برای اجرا، موسیقی، رقص و مشارکت تبدیل شد و رقصندگان پوشیده از لباس‌های صدا در کنار موسیقی‌دانان زنده، دی‌جی‌ها و خوانندگان در میان جمعیت حرکت کردند. 20 لباس صدا بخشی از این اجرا بودند.
لباس‌های صدا به صدا تبدیل می‌شوند و به عمل تبدیل می‌شوند. اولین لباس صدایی تولید کرد که کیو در حین حرکت تولید می‌کرد و آثار بعدی نیز به ادامه گنجاندن مواد قادر به تولید صدا، خراشیدن، وزوز کردن یا برخورد ادامه داده‌اند. مرواریدها، صدف‌ها، زنگ‌ها، دکمه‌ها و دیگر اجزای آزاد حرکت را به ضرباهنگ تبدیل می‌کنند. این بدان معناست که لباس‌ها نمی‌توانند به‌طور کامل از طریق عکس‌ها درک شوند. صدای آن‌ها و حرکت بخشی ساختاری از کار است. یک لباس ثابت ممکن است در ابتدا به عنوان یک شیء مجسمه‌ای پیچیده خوانده شود. اما وقتی پوشیده می‌شود، معنای آن تغییر می‌کند. راه رفتن مواد را فعال می‌کند. رقص آن‌ها را تقویت می‌کند. اجراکننده یک پوشش صوتی ایجاد می‌کند که در فضای اطراف حرکت می‌کند.
پیچیدگی فیزیکی لباس‌های صدا همچنین ناشی از کار آن‌هاست. مروارید دوزی، دوخت، بافت، بستن، لایه‌گذاری و مونتاژ بخش‌های مرکزی این عمل است. استفاده کیو از مواد یافت‌شده و دور ریخته شده آثار را به تاریخ وسیع‌تری از ساخت و ساز از طریق بازیافت و بداهه‌نوازی متصل می‌کند، در حالی که علاقه‌اش به لباس‌های مراسمی آفریقایی و سنت‌های صنایع دستی آفریقایی-آمریکایی زبان بصری را شکل می‌دهد.
کیو با ایده‌ای که آثار باید فقط از طریق ارتباط اولیه‌شان با خشونت نژادی درک شوند، مقاومت کرده است. ریشه‌های آن‌ها شخصی و به‌طور صریح سیاسی هستند، اما توسعه بعدی آن‌ها کار را به سوالاتی درباره هویت، جامعه، مشارکت، شادی و تجربه جمعی گشوده است. این گسترش در تضاد بین اولین لباس شاخه‌ای و اجراهای عمومی بزرگ بعدی قابل مشاهده است. شیء اولیه شکلی خصوصی از حفاظت بود. بعداً، لباس‌های صدا به فضاهای مشترک وارد می‌شوند و ملاقات‌هایی بین غریبه‌ها ایجاد می‌کنند. این تغییر از زره به تقویت‌کننده شاید بهترین راه برای درک تکامل کار باشد. لباس هنوز هم با پنهان کردن فرد، محافظت می‌کند، اما همچنین حرکت، صدا و عمل را تقویت می‌کند.
منبع: Designboom
